
“O Nome Da Rosa” é um filme do diretor Jean-Jacques Annaud, baseado no romance homônimo do italiano Umberto Eco, ambientado no contexto histórico da península itálica do século XIV. Trata sobre uma série de misteriosas mortes que ocorrem em um mosteiro beneditino no norte da Itália, o qual reunia um dos maiores acervos literários da cristandade da época, narrada sob a perspectiva de um noviço franciscano.
Toda a estória desenvolve-se em ares renascentistas que explicitam o desabrochar daquilo que seria mais tarde conhecido como “a expressão do humanismo no campo das artes, da filosofia e da literatura”. De um lado, temos William Baskerville, um respeitado monge franciscano que se inspirava no pensamento grego, possuidor de uma argumentação lógica eloqüente e concisa. De outro, a Delegação Papal, designada para investigar os estranhos acontecimentos que o Abade (uma espécie de Superior do mosteiro) e seus colegas acreditavam serem obras de uma atuação demoníaca no local. Assim começamos a divisar no filme o notável conflito do uso da razão contra a justificação pelo sobrenatural como um primeiro elemento da fé cega e passiva medieval. Não por acaso, quando da conversa entre Baskerville e o Abade, a respeito do encadeamento dos eventos, surge o Venerável Jorge de Burgos a reproduzir a seguinte citação: “- Seu orgulho o deixa cego. Seduzido por uma razão, deixou de ver o que é óbvio a todos neste mosteiro”.
Como se verificaria mais adiante, William descobre que as mortes estão ligadas ao roubo e posse de um livro de Aristóteles, escondido em uma parte da biblioteca a qual raríssimos possuíam acesso. Jorge teria envenenado a obra em suas extremidades por arsênico, com intuito de evitar a difusão do conhecimento julgado “herético” por aqueles que se atrevessem a folheá-la. Era um monge reacionário à poesia aristotélica, dedicada em seu segundo livro à comédia como instrumento da verdade, e tinha o temor de que esta conduzisse a fé cristã a idéias que pusessem em xeque a necessidade de Deus.
O romance em si é repleto de menções tradicionais às características da renascença. A começar, para estar de acordo com o roteiro, não é mera coincidência o fato que William fosse um apreciador dos filósofos gregos, e aqui podemos apontar claramente a valorização da cultura greco-romana que orientava o espírito renascentista. Da mesma maneira notamos algumas sombras do Hedonismo e dos “prazeres do baixo corpo”, parafraseando Rabellais, nos contatos entre o irmão Remiggio e camponesas famintas, que se vendiam por ninharias, assim como no caso do irmão Berengar, que se interessava por belos rapazes e, em troca de favores libidinosos concedidos pelo irmão adelmo, forneceu a este o pergaminho que continha a chave para o livro proibido, motivando assim o suicídio do rapaz em arrependimento à luxúria. Em outra situação, na cena do estábulo onde o noviço Adso e a camponesa realizam o ato sexual, ficam evidentes às menções simbólicas ao Naturalismo e à afirmação da beleza, da estética do corpo nu, como valorização do ser humano.
Na continuidade dos cenários que remetem aos aspectos renascentistas, podemos verificar também a curiosidade demonstrada na dissecação e autópsia de cadáveres efetuada pelo herbolário do mosteiro (dois séculos mais tarde, Lorenzo de Médici pagaria a Michelangelo por tarefas semelhantes que objetivavam a perfeição das esculturas) ou mesmo as críticas ao clero, ora com as imagens cênicas do irmão Adelmo que representavam um burro ensinando aos bispos, o Papa como uma raposa e o Abade como um macaco, ora com o debate que se deu entre os franciscanos e a Delegação Papal a respeito da questão se o clero deveria ou não ser pobre. Outro ponto sutil é a ocasião do discurso teocêntrico do franciscano Ubertino de Casale, que incitava o frenesi apocalíptico entre os monges, com anúncios de trombetas e castigos divinos. Destacam-se ainda as mazelas econômicas da época, mostrando o profundo desdém para com a pobreza em que viviam os camponeses da região e, mais implicitamente, os acentos individualistas e humanistas de William e seu pupilo, respectivamente, observados nas pequenas contendas a respeito da relevância que aquele dava aos livros, quando este valorizava mais a salvação da moça que amava.
Por último, em uma análise política, deve-se ressaltar o poder absoluto da Inquisição como um método perverso de controle da hegemonia da Igreja. Seu emprego se justificava como um expurgo das heresias, uma “arma” contra rituais pagãos e crises da fé, mas seu principal poder residia na grande força de coerção que exercia sobre o povo, de modo a evitar que este questionasse seus dogmas, podendo tornar-se uma ameaça de enfraquecimento da Igreja. No imaginário dos indivíduos, multiplicavam-se os horrores das torturas e a morte pelo fogo – o que também é abordado pelo filme nas situações de Salvatore e Remiggio ante o inquisidor Bernardo Gui. Neste ponto, no que concerne ao desvirtuamento da Santa Inquisição, cabe-nos uma última reflexão, pertinente, sob um viés antropológico: nota-se com clareza que os instrumentos de tortura alimentavam uma espécie de prazer sádico como um aspecto individual, adjacente a matiz cultural católica. Sob essa constatação, surge a seguinte análise: quem precede quem? O prazer individual ou a justificativa purificadora?
Outrossim, fica-nos a derradeira certeza: para a Igreja, os “hereges” queimam com o mesmo fogo que encerra o livro de Aristóteles.